人和动物最重要的区别之一是他知道自己必死的。邓晓芒说其实这句话也可以反过来想：每个人暗地里都相信，哪怕凡人皆有死，但唯独自己是不死的。他甚至不相信这一点。就连设想自己死后的情况时也是在用自己活着的眼光去想象，他“看到”亲人的哭泣，“感到”人家把他放入阴冷的墓穴。哪怕是个无神论都也在用自己心灵的眼注视着他死后的大地、山川、太阳和永恒的星空。
并不是人首先知道自己是要死的，然后才去构想出地狱天堂来安慰自己，相反正是对死后生活的想象才使“死”的概念第一次建立起来，人们想象的死是另一种生，不是在“阳世”生，而是到了另一个世界“阴间”的生。即使现代文明人，也很难给“死”来一个确切的定义。如果说“死是一种虚无”，那“虚无”又是什么？谁见过“虚无”？邓晓芒说能说出来的就不是“虚无”了。当然生理学已经对死有了明确客观的定义：肢体麻木，心脏停止跳动，瞳孔放大，脑坏死，等等。也可以用心理学说明：意识活动永久丧失。但这一切都无济于事。人在知道一切生理学和心理学之前就已经知道了死，并且就已经在害怕死。那么他害怕什么呢？
邓晓芒说肯定不是害怕“肢体麻木”等生理上的无能状态，这种害怕不涉及根本，也不是害怕“意识活动的丧失”，如果“我”还在，我的意识活动的丧失甚至会被看成一种幸福，如佛都的“涅槃”那样。那么到底害怕什么呢？其实是害怕“我不在”，更确切的说，一个“非存在”。
邓晓芒说他第一次知道“人皆有死”这一真理，是妈妈告诉他的，那会儿他才六岁，那会他觉得很不可思议，怎么自己就没有了，这是什么意思，这怎么可能，怎么可能哪都没有他。当得知妈妈也会死掉，即使医生也救不了时，他感到了一种绝望，在死面前谁也帮助不了他不死即使是妈妈也不能，他知道注定了必须自己去死！他仿佛觉得自己已经死去，因为，既然注定了总得要死，现在就死和将来某个时候死又有什么区别呢？为此他哭过好几回，并持续了两三年之久。后来逐渐恢复过来，虽然带着心的创伤，但终归有了生的勇气，因为死毕竟还没有来，尽量把死推得远远的。在生与死之间还有很多有趣的事，还有很多很美的风光。
后来偶尔会想到死，他也会一种自欺的办法：将来我一定做科学家发明不死的药，然后第一个给自己吃。这样才算度过心理上的恐惧，通过这种“自欺”的方式让自己成为一个心理“健康”和“正常”孩子。越到后来越不会去想到“死”了。邓晓芒说然而至今为至，我的一切努力，不管做什么事的那股劲头，细究起来都可以归结对死的恐惧。如果不把这恐惧及时转化为对生活的热爱和对不死的自信，它很可能使我的精神崩溃。所以人生本来是一场“自欺”的过程，为了掩盖对死的恐惧人们终生不懈的努力，创造生活的动力，虽然明知摆脱不了那一“死”，可至少“死”不会那么快到来，至少在“生”的时候可以“自欺”可长命百岁，当“死”真的来的时候连“自欺”都不会再有了，如果连“生”都是因为“自欺”那人所谓的真诚还存在吗？
真正的哲学问题可能永远没有最终的答案，而哲学的存在的意义不只是为了给我们一个明确的答案，因为只要能引起人类的思考，这比任何答案都来的有意义的多。
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