在仔细阅读了由张松辉写的人生儒释道后。发现自己对中国几千年来的古代人文思想有了更深刻的认识。我们这些炎黄子孙该庆幸我们的先辈给我们留下了这些不朽的永恒的思想。让我们在生活中进退自如。游刃有余。在不同的环境中我们采用不同的思想。灵活运用。调节自己的心态。做到让自己更加平和地面对人生的起起伏伏。
《人生儒释道》这本书的绪论阐述了儒释道三家各自的基本人生观。儒家的基本观点是“穷则独善其身。达则兼善天下”；佛家是“磨砖成镜”；道家是“逍遥适意”。综合起来看。可以发现中国古代的文人都会有一种共同的心理。
要有一种虔诚的信仰。随遇而安。要克制自己的欲望。正如书中作者所说“虔诚的信仰会使他们的精神生活变得十分的充实和自信。比欲望四溢的世俗人少却了多少烦恼和痛苦”。我很同意作者部分观点。一个人有了信仰。才有了坚定不移的心。才能朝自己的目标奋进。
随遇而安。是一种豁达。风轻云淡。是我们可遇不可求的。但是。过分的禁欲却是我不能认同的。有欲望才能有追求。如果一个人真无欲无求了。那活着还有什么意义呢？禁欲在我的理解里其实是一种逃避。是不敢直视自己的表现。
作者在书中写到。命运是先天条件、后天努力和客观机遇的结合品。我很同意这个观点。都说种的什么花就结什么果。想一蹴而就是不可能的。“天才是由99%的汗水和1%的天赋构成的”。结合我们大学生的实际情况。在大学生涯里你不去学习不断充实自己。
那么你想找一个好工作也只是纸上谈兵。机会是留给有准备的人的。投机取巧注定失败。天时、地利。人和缺一不可。我们的未来都是自己决定的。也许幸运之神不会总是眷顾你。但你要时刻做好准备。当机遇降临你却没有能力抓住时。再懊悔就为时已晚了。
书中比较难理解的地方就是佛家提出的“烦恼即菩提”了。关于这个观点的内容解释就连佛家内部也众说纷纭。有的人认为佛法的智慧就是智慧。然而。世俗的愚昧就只是愚昧。将愚昧和智慧区分的特别明确。小乘佛教的人都抱有这种观点。
但是。大乘佛教的观点却恰恰相反。在他们的眼里。万物都是没有区别的。浑然一体。因此。智慧和愚昧也应该是一样的。这就达到了庄子所说的万物一齐的境界。实际上。他们超越了是非的界线。当没有了是非。善恶的纠缠后。就达到了物我皆忘的状态。即使深陷于烦恼的泥潭中也不会感觉到烦恼。
这就充分证明你得到了佛家的智慧。本身就没有烦恼了。书中说另一种观点的代表人物是先后做过神秀、惠能弟子的神会。在我看来。他的意思就是。虽然事物的形状。颜色。状态会发生改变。但其本质是不会变的。不管天空是黑暗的还是明亮的。天空就在那里。还是那片天空不会有丝毫改变。
同理。人性有愚昧的也有聪明的。但人性还是那个人性。当一个人呱呱坠地时。是没有思想的一张白纸。要想摆脱愚昧。就要接受后天的学习。是非善恶的区分也要通过价值观的灌输来明了。是非善恶是有界线的。同时又是无界线的。
没有了是非善恶。怎么能区别好人和坏人。这个社会的伦理道德也会被扭曲；不能怀疑的是是非善恶都是人的本性体现。属于同一性质。人的本性放在那。是非善恶。愚昧与否只是他的一种外化的形式。物我皆忘的境界正是看透了“烦恼即菩提”的本质。运用佛家的智慧使自己处于烦恼之外。脱离烦恼就会有更加和谐的人生了。
作者说：“我未生之前。天地万物确实存在。但对我来说存在等于不存在；我死之后。天地万物也确实存在。但对我来说。存在同样等于不存在。只有我的生命存在时。天地才开阔。万物才鲜活。一切才赋予了和价值。”这个观点不难理解。其实就是以自己作为主体。是万物的主宰。当你认为他在。他就在：你认为他已灭亡。他就不复存在。万物只存在于自己的心里。你的内心控制了一切。“心外无物”。
其实。书中还有很多值得我们去细细琢磨研究的。当我们去读这些古代文人留下的思想时。会有很多体会的。有的会启发我们。有的会随着时代的变迁变得落后愚昧。我们需要有一颗明辨是非曲折的心。从实际出发。从书中得到更多人生哲理。
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